ARTIKEL TERKINI

SUNNAH

SYIAH

SASTERA

EBOOK

Tuesday, 19 March 2013

ISLAM DI KEPULAUAN MELAYU : KEBANGKITAN BARU BANGSAMORO [BAHAGIAN KETIGA]


Oleh : Al-Haj Murad Ebrahim
Pengerusi, Moro Islamic Liberation Front (MILF)
Camp Darapanan Sultan Kudarat Maguindanao, Bangsamoro.

3.0 ISLAM DAN BANGSAMORO DI MINDANAO

Islamisasi di Mindanao adalah sebahagian daripada aktiviti dakwah di kepulauan nusantara – natijah daripada aktiviti mubaligh peniaga Arab yang mengabdikan diri mereka kepada kerja dakwah di Filipina, kepulauan Mindanao dan kepulauan sekiarnya (Arnold, 1968). Islam dengan mudah diterima dan diisytiharkan di kalangan masyarakat asal di Mindanao, Sulu, Tawi-Tawi, Basilan dan kepulauan Palawan – sehingga ke bahagian utara Filipina seperti di Pulau Luzon (Majul, 1966). Ianya diusahakan oleh masjid dan madrasah (Che Man, 1990). Demikian jugalah, kesultanan di Sulu dan Maguindanao memudahkan lagi penyebaran islam daripada kurun ke 13 sehingga ke 16. 
Pada kurun ke 15, ketibaan Sepanyol mula menguasai dan meng-Kristiankan penduduk asal Mindanao menggunakan kuasa ketenteraan, kemahiran politik, di samping bekerjasama dengan mubaligh Kristian. Objektif utama Sepanyol di Filipuna adalah penguasaan politik dan menyebarkan ajaran Kristian (Majul, 1974). Dengan itu, Islamisasi menerima kesan, sehinggakan aktiviti keIslaman di luar Mindanao, sehingga ke Brunei juga menerima tempiasnya. Orang Sepanyol menggunakan pedang dan salib mereka untuk menakluk dan mengKristiankan penduduk asal di Mindanao. 

Ini sebenarnya membuatkan mereka mempunyai ideologi Islam yang memperkukuh jatidiri mereka untuk melawan dan menentang kuasa penjajah dengan darah selama hampir 300 tahun (kurun 15 ke 18) – (Jubair, 1999). Penentangan kuat ini dengan sendirinya mengubah dasar Sepanyol terhadap Bangsamoro, yang pada asalnya mahu mereka menyerahkan Filipina dan Mindanao kepada Amerika pada tahun 1898. Ini dengan sendirinya membuka peluang kepada Amerika untuk mengenakan polisi yang menduga terhadap Bangsamoro – bagi merealisasikan dominasi politik dan terjahan ekonomi (Ahmad, 1981b). 

Ini dengan sendirinya telah memulakan satu siri perang berdarah hampir 40 tahun (1898-1935) di antara penduduk Moro dan Amerika (CheMan, 1990). Di bawah pentadbiran Amerika, sistem pendidikan madrasah yang dianggap sebagai elemen efektif dalam usaha Islamisasi sudah disempitkan dengan kewujudan sistem pendidikan luar di Mindanao. Jadi, tidak sehingga Perang Dunia Kedua, sistem pendidikan madrasah bangkit semula siring dengan kebangkitan Islam di rantau sama (Gowing, 1968).



Pada 1935, Amerika telah mengisytiharkan (secara haram) kawasan yang gagal dijajah seperti Mindanao, Sulu dan Palawan di dalam Filipina. Kerajaan Filipina memimpin penduduk Bangsamoro berdasarkan perlembagaan yang sekular. Dengan sendirinya, penduduk Moro perlu patuh kepada polisi “integrasi nasional dan asimilasi”, “polisi penempatan semula” dan banyak lagi polisi yang dipaksa ke atas mereka dengan kaedah eksploitasi (Majul, 1985). Strategi ini telah dengan signifikan meningkatkan kaedah dominasi dan politik dan pendaerahan, budaya dan keganasan agama, eksploitasi ekonomi di Mindanao. Oleh itu, situasi Bangsamoro, termasuk kebebasan beragama mereka sampai ke tahap kritikal sehingga menyebabkan tekanan dan masalah berterusan terhadap penduduk pelbagai kedudukan – berbilang generasi.

4.0 STATUS BANGSAMORO

Salah Jubair (1999), mengatakan situasi penduduk Bangsamoro ketikan ini seperti berikut: ‘Secara ekonomi, sebahagian besar penduduk Moro tenggelam dalam kemiskinan dan kelaparan. Dalam apa sahaja bidang, mereka ketinggalan berbanding orang lain. Komuniti Moro kekal statik dan mundur. Situasi jadi sangat buruk sehinggakan ada yang menganggap Moros lebih bernasib baik sebelum kedatangan Sepanyol berbanding keadaan mereka sekarang (Jubair, 1999).



Sebelum penjajahan, Bangsamoro boleh disifatkan sangat maju di dalam sistem politik, sosial, pendidikan dan ekonomi di Mindanao, Sulu dan kepulauan Palawan. Mereka mempunyai tamadun sendiri berdasarkan ajaran Islam dan budaya Moro. Mereka merupakan peniaga antarabangsa, biasa belayar ke Kepulauan Jolo, Jepun, China, India dan Timur Tengah. Mereka menubuhkan sistem pentadbiran yang baik dikenali sebagai ‘Kesultanan’ di Maguindanao, Sulu dan Palawan – sekaligus mentadbir politik, sosial, ekonomi, pendidikan dan keagamaan. Mereka mempertahan identiti mereka yang secara politik, agama dan ekonominya – bebas dan merdeka. Ini membolehkan mereka menentang peringkat awal penjajahan Sepanyol di Selatan Filipina.

Awal kurun ke 19, kedatangan Amerika ke Mindanao, Sulu dan kepulauan Palawan, membawa bersamanya polisi ‘pecah dan perintah’, polisi integrasi nasional diperkenalkan untuk mengasimilasi Bangsamoro ke dalam masyarakat Kristian Filipina. Mereka dapat mempengaruhi beberapa pemimpin Bangsamoro seperti Sultan dan Datus – tidaklama kemudian memperkenalkan ‘polisi penempatan semula’, dasar yang membenarkan orang Kristian Filipina dari Luzon dan Visayas memiliki tanah yang luas di Mindanao. Amerika mengamalkan dasar berat sebelah dalam urusan dengan masyarakat Islam Moro dan pemimpin Filipina.


Pada tahun 1946, Mindanao, Sulu dan kepulauan Palawan diisytiharkan secara haram sebagai daerah jajahan Filipina. Sejak dari itu, kelompok nasionalis dan kapitalis Filipina bekerjasama erat dengan rakan mereka Amerika untuk mendapatkan kuasa politik, sosial, ekonomi, agama dan pendidikan di Selatan Filipina. Polisi Amerika dilaksanakan secara efektif oleh pemimpin Kristian Filipina, sekaligus menukar asas demografi di tanah air Bangsamoro. 

Di antara 1913 ke 1917, enam koloni pertanian dibina di Cotabato dan satu di Lanao (George, 1980). Pada tahun 1930, ianya telah berkembang kepada 17 koloni pertanian di dalam kawasan Mindanao, di mana ianya telah dimasukkan ke dalam ‘Organic Charter of Organized Land Settlement’ (Ahmad, 1981a). Ketika pentadbiran Quezon, proses migrasi sudah diperhebatkan – dan diangkat sebagai antara program utama bagi menyelesaikan isu kesesakan di Luzon dan Visayas, sekaligus mendedahkan penduduk asal dan pulau berhampiran kepada risiko (Jubair, 1999).

Kerajaan komanwel di bawah pentadbiran Quezon mencipta National Land Settlement Administration (NLSA). Quezon memberikan keutamaan kepada pembinaan infra asas, termasuk pembinaan jalanraya dan pembukaan tanah awam – berdasarkan kajiselidik. Usaha ini sudah membuka jalan yang sangat besar kepada penduduk Kristian Filipina sebagai destini baru mereka. 

Namun begitu, tindakan tersebut telah membangkitkan semangat penentangan penduduk di Mindanao, Sulu dan kepulauan Palawan – yang melihatnya sebagai rancangan tersusun, untuk mengusir dan menafikan hak asal nenek moyang mereka. Pemimpin Kristian Filipina sangat berpuas hati dengan polisi yang dilaksanakan di Mindanao, Sulu dan kepulauan Palawan. 



Tetapi kalangan Bangsamoro masih menganggap mereka sebagai ‘Moros’ berbanding orang Filipina. Dalam kaji selidik yang dilakukan pada tahun 1984, kajian di kalangan pelajar kolej di Maguindanaon, Maranao, Tausog dan Sama, hanya 19 atau 3.8 % bersetuju untuk dianggap sebagai “Filipino”. Daripada 447 yang tidak bersetuju (89.4 %), 273 (54.6 %) lebih gemar dianggap sebagai “Muslim” dan 143 (28.6 %) memilih Bangsamoro (Diaz, 2003).

Golongan elit dan kapitalis Kristian Filipina sentiasa sahaja bekerjasama dengan kapitalis Amerika untuk menjajah ribuan hektar tanah di Mindanao. Contohnya, pada 1957, Firestone Tire and Rubber Company mengambil alih 1000 hektar tanah di Makilala, Utara Cotabato untuk ladang getah; Dole Plantation pula mengambil alih ribuan hektar tanah di Polomolok, Selatan Cotabato untuk penanaman nenas. Syarikat Weyerrhauser memperoleh 72,000 ekar tanah di Mindanao untuk pembalakan. 

Statistik tahun 1910 menunjukkan wujudnya 97 syarikat perladangan Amerika di Mindanao. “…Ini sudah membuka jalan seluasnya untuk kemasukan modal dan milikan asing, kerjasama rakan niaga tempatan dan kerajaan penjajah Amerika Syarikat’ (Mercado, 1984). Dalam tempoh masa yang singkat, ribuan hektar tanah di Mindanao telah dimiliki oleh keluarga elit Filipina dan kapitalis dari Manila – seperti keluarga Sarmientos, Magsaysays, Sorianos, Conjuancos, Puyats, Alcantaras, Lobrigats dan Florendos; termasuk banyak lagi ekploitasi pertanian dan pembalakan. 
Natijahnya, Bangsamoro yang terdiri daripada 98 peratus daripada keseluruhan penuduk Mindanao pada tahun 1913, yang memiliki seluruh tanah di Mindanao sebelum penjajahan, sudah menjadi minoriti di tanah air mereka sendiri. Mereka melarat dan miskin di rantau sama. Statistik kerajaan, kalangan Bangsamoro hanya memiliki 17 peratus tanah Mindanao, kebanyakannya di kawasan tidak subur, jauh di pedalaman – nyata kurang pasaran dan infrastruktur, lebih 80 peratus Bangsamoro tidak mempunyai tanah langsung (Ahmad, 1981b; Jubair, 1999). 

Situasi ini membuka jurang sosio ekonomi, politik dan pemerolehan pendidikan yang sangat luas di antara penduduk asal Mindanao berbanding mereka yang baru datang. Mereka yang baru datang tampil dominan di kawasan strategic, mempunyai kawasan pertanian yang luas di Mindanao, mendahului jauh masyarakat Islam yang sudah dipinggirkan menjadi petani dan pemborong kecil di pedalaman. Dengan itu, orang Islam, baik di bandar mahupun di desa, pantas bertukar menjadi ‘kumpulan minoriti’. 

Secara perbandingan, kumpulan yang lagi satu menjadi gerakan ekonomi yang sangat dominan. Situasi ini menggambarkan ketidakadilan sosio-ekonomi di dalam struktur umum kumpulan pendatang dan masyarakat Islam yang merupakan penduduk asal. Selari dengan suasana ini, timbulnya kesedaran berterusan mengenai pemisahan masyarakat Islam.



Situasi semasa sosio-ekonomi, politik dan pendidikan Bangsamoro menjadi punca kepada penentangan berterusan Bangsamoro melalui revolusi dan penentangan bersenjata selama beberapa dekad. Akar masalahnya adalah ketidakadilan yang dilakukan terhadap Bangsamoro. Masalah yang juga serius adalah krisis pendidikan yang berlaku kerana ketiadaan prasarana pendidikan di dalam masyarakat tersebut. 

Sekolah awam ditadbir secara lemah, bangunan yang kurang, buku dan material pendidikan sentiasa sahaja tidak cukup, tenaga pengajar tidak bertauliah sering dihantar ke daerah ini. Nyata, kualiti pendidikan Islam di peringkat rendah dan menengah di Mindanao jauh ketinggalan berbanding masyarakat Kristian di Luzon dan Visayas (Isidro, 1968; Tan, 1983). 



Jumlah biasiswa pelajar Islam sangat kecil. Jumlah keluarga Islam yang mampu menghantar anak ke kolej dan universiti sangat kecil. Justeru, anak muda Moro yang habis pendidikan menengah tidak menyambung pelajaran ke peringkat lebih tinggi. Kerajaan pusat tidak ambil peduli dengan masalah di kalangan masyarakat Islam. Dengan itu, masyarakat mudah kehilangan harapan untuk masa hadapan yang lebih baik, kebanyakkannya mula terlibat dengan masalah sosial. Fenomena ini menggambarkan jurang antara mereka dan penduduk Kristian.

Masyarakat Bangsamoro mempunyai kekurangan tenaga pakar yang perlu di dalam masyarakat seperti doktor, doktor gigi, usahawan, pendidik Islam, ahli farmasi, jurutera dan sebagainya – berbanding penduduk Kristian (Gutierrez; 1997a). Eric Gutierrez menerangkan lagi keadaan ini dengan memberikan penekanan:


…Pendidikan adalah satu perkhidmatan yang sangat di kalangan orang Islam Mindanao. Ianya mendatangkan kesan yang serius, melahirkan generasi umat Islam yang separuh celik huruf dan kurang terdidik. Masyarakat tempatan yang berkemahiran sangat kecil jumlahnya. Golongan masyarakat Islam pertengahan (middle-class) berpindah e kawasan selamat sewaktu konflik bersenjata tidak membantu. Kekurangan akauntan dan pengurus menyebabkan sukar untuk menubuhkan koperasi, perbankan dan apa sahaja usaha memajukan kumpulan tersebut.


Krisis kepimpinan di kalangan pemimpin nasional Bangsamoro adalah masalah semasa. Mereka tidak punya pemimpin Islam yang mampu memimpin mereka untuk membangun di bawah Kerajaan Fiipina. Kerajaan Filipina gagal mewujudkan kalangan pemimpin Islam berwibawa, ikhlas dan komited untuk memajukan Bangsamoro. 



Mereka perlukan kalangan pemimpin Islam yang boleh mewakili mereka dalam memaksima faedah sebagai rakyat. Yang lebih menyedihkan, kalangan pemimpin Islam yang dipilih mahupun dilantik, sejak kemerdekaan Filipina pada 1946, sehingga hari ini, tidak ada pemimpin yang bersungguh dan berdedikasi. Sementara orang Kristian Filipina, samada penjawat awam ataupun penduduk, terus mengambil kesempatan di atas kelemahan orang Islam di Moro. Malahan, beberapa orang Filipina sudah diangkat sebagai pemimpin politik di beberapa daerah dan bahagian di Mindanao, walaupun masyarakat Islam adalah majority (Tan, 1983).

Dalam masa sama, masyarakat Bangsamoro tidak mempunyai institusi dan kemudahan asas, seperti hospital dan klinik kesihatan, bekalan elektrik, komunikasi, jalanraya dan kenderaan. Ini menyebabkan suatu keadaan yang sangat tidak sihat. Kanak-kanak Islam tidak punya akses kepada fasiliti kesihatan. Kadar kematian di kalangan ibu dan anak Bangsamoro sangat tinggi. Kemudahan asas sangat berkurang. Rumah masih dicerahi lampu minyak tanah dan lilin kerana sumber bekalan elektrik yang tidak baik. 



Kes yang boleh dirujuk adalah bagaimana empangan Tasik Lanao yang menjana elektrik ke seluruh Mindanao – tidak mampu menyediakan kemudahan sama kepada penduduk komuniti Bangsamoro-Maranao berhampiran empangan tersebut. Cukai dan tariff untuk penduduk Islam juga lebih tinggi berbanding penduduk Kristian. Paling menyakitkan hati, kaum Maranaos tidak boleh menggunakan tasik untuk mendapat rezeki – kerana National Power Corporation (NPC), syarikat milik kerajaan tidak membenarkan mereka berbuat demikian’.

Bangsamoro juga tidak mempunyai akses media untuk memaklumkan aktiviti dan inisiatif yang mereka lakukan. Pada ketika ini, jumlah siaran radio yang dimiliki dan ditadbir oleh masyarakat Islam di Mindanao sangat sedikit. Kebanyakannya dimiliki oleh NGO Muslim. Tidak ada satu pun stesen TV milik Islam di Mindanao. 



Tidak ada satu akhbar pun kecuali yang dimiliki gerakan untuk kegunaan dalaman. Beberapa pertubuhan pernah mencuba untuk menerbitkan suratkhabar, seperti Mindanao Crescent Newspapers yang diurus oleh profesional Muslim Moro, tetapi tidak mampu mengisi kehendak seluruh masyarakat Islam di Mindanao. Pengalaman penjajahan yang panjang di Mindanao meletakkan Bangsamoro di dalam suasana ekonomi yang serius (CheMan, 1990; Gowing, 1968). 

Kebanyakan Bangsamoro tinggal di bawah garis kemiskinan. Sebahagian besar masyarakat Islam Bangsamoro, profesional dan tidak profesional, tidak mempunyai pekerjaan. Kalangan yang terdidik sukar mendapat tempat dalam kerajaan, apatah lagi yang tidak ada pendidikan. 

Sebagaimana dimaklumkan tadi, kebanyakan syarikat perladangan dimiliki oleh orang asing ataupun orang kapitalis Kristian Filipina di Manila. Sukar untuk masyarakat Islam Moro untuk mendapat kerja walaupun sebagai buruh (CheMan, 1990). Majoriti Bangsamoro di Mindanao tidak mempunyai sumber pendapatan dan kerja yang tetap – baik dalam kerajaan atau swasta. Setiap keluarga perlu ikhtiar sendiri bagi menyara kehidupan.

Bersambung ke bahagian keempat >

No comments:

Post a Comment

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

PenaMinang.com tidak bertanggungjawab terhadap komentar yang diutarakan melalui ruangan ini. Ia pandangan peribadi pemilik akaun dan tidak semestinya menggambarkan pendirian sidang redaksi kami. Segala risiko akibat komen yang disiarkan menjadi tanggungjawab pemilik akaun sendiri.

Segala caci maki, kutukan, fitnah adalah antara anda dengan ALLAH Azza Wa'jal. Berilah komen dan kritikan yang membina. Insyallah kami akan cuba membalas komen-komen anda.

© 2008-2017 PM Institute